和于术数

“阴阳”为道而法之，“数术”为德而和之，这就是中华传统文化的高度概括。

“阴阳”“数术”学说，是伟大的应用哲学，博大精深，既是自然*观的渊源、结构和组合哲学，又是社会价值观的渊源、结构和组合哲学，更是个性人生观的渊源、结构和组合。

“阴阳”“数术”是理性与个性的高度融合体，是理性与个性*共同运动的应用哲学。

“心性”是主体，“精神”是能量，“身体”是平台与工具，三者依“阴阳”而命，依“数术”而运，命运既是轨迹又是艺术创新。

“法”是顺畅的方*，“和”是幸福的目标论，这就是命运，这就是人生。

在*传统文化中，不讲唯，也不信唯，本没有“唯物”“唯心”之说，更不会有“唯物”“唯心”之争。

严格地说“唯物”“唯心”是政治概念，而非哲学概念。

（蒋荣清，2019.11.13）

前文所述，古人研究阴阳之道，发明了各种方法来认识并应用它，天文、地理、节气、音乐等等，人类文明由此开端。

精通这些方法的人，今天我们称为天文学家、地理学家、气象学家或音乐学家。

而在古代，这些人可能懂得很多，掌握了很多方法和技术，统称“方技”或“法术”，而这些人就被称为“方士”或者“术士”。

比如诸葛亮表面只是个谋士，但他还会夜观天象，借得东风，排设八阵图，设计木马流牛等等。

历*，士大夫是**，士可杀、不可辱，由此可见能被称为“士”的人地位都挺高，与今日贬称的“江湖术士”不同。

所以岐伯讲“和于术数”，里面蕴含着很深的含义。

应该是先有术，后有数，术是实用的、具体的，数是抽象的、理论的。

所以先从术讲起。

上古之人，主要生活在群山环绕的地带，因为物产丰富，靠山吃山、靠海吃海，才能打猎、采集食物、寻找草药等等。

而且在过程中，不仅人与自然界、动物之间会发生交互，不同部落之间也会产生交互。

如果天降好事，就是吉，天降灾祸，就是凶。

自然法则，人吃野兽，野兽也能吃人。

部落为了争抢有限的资源，难免发生战争，就会有伤亡。

为了应对无常的生存环境，古人发明出来了山、医、命、相、卜，统称为五术。

山，生存之术。

医，医疗之术。

命，断命之术。

相，相术。

卜，占卜之术。

记录上古之人生活的《山海经》便有多处相关记载，比如某种野兽出现就有灾祸或是吉兆。

可能在今人看来，除了山、医之外，其它三术都是封建迷信。

但我们不能不知，古人对自然的认识有限，只能从一些现象中推断出可能的因果关系。

比如占卜，其实就是古人预测事情成败、吉凶的一个工具，作为决策的参考依据，增强信心或者提高警惕之用。

比如西周伐纣，占卜结果是凶，群臣反对出兵，但是姜子牙力排众议，说民心所向、大势所趋，*马到功成。

姜太公与周文王的相遇，并非“愿者上钩”，而是占卜的结果。

西伯在出外狩猎之前，占卜一卦，卦辞说：“所得猎物非龙非螭，非虎非熊，所得乃是成就霸王之业的辅臣。

西伯于是出猎，果然在渭河北岸遇到太公，交谈后西伯大喜：“自从我国先君太公就说：‘定有圣人来周，周会因此兴旺。

’我们太公盼望您已经很久了。

因此称姜子牙为“太公望”。

不管这个传说是真是假，卜卦总归在古人的生活中占据了重要地位。

就好比，今人会看天气预报一样。

虽然方式、*度不*，但是出发点是一样的，都是试图预测未来、探究天意。

或者我们可以把五术理解为，古人为了在“天地不仁，以万物为刍狗”的恶劣自然环境中更好地生存，而创造出来的技术。

除了《山海经》的内容外，最早的五术应该还记载在《连山易》《归藏易》之中，只是并无流传于世的文本。

《连山易》据传乃神农氏所作，看名称当时应仍处于狩猎时期的生活；《归藏易》为轩辕氏所作，可能此时已进入农业社会。

两者与后世的《周易》合称“三易”。

易，日月，阴阳之道也。

易是*传统文化的基础，如果不研究易，就无法真正了解中医，故有所谓的“不知易，不足以言知医”。

在《黄帝内经》中，多处均有相术的踪影。

如《灵枢·五变》记载，“颧骨者，骨之本也。

颧大则骨大，颧小则骨小。

颧小则夭也。

如《灵枢·天年》曰，“使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终”，是说长寿者的面相。

如《灵枢.五色》指出，“五色之见也，各出其色部。

部骨陷者，必不免于病矣。

其色部乘袭者，虽病甚，不死矣……青黑为痛，黄赤为热，白为寒，是谓五官。

所以，古时的中医也深谙相术，才能通过四诊之一的“望”，来判断病人的先天禀赋和*。

这里讲到了“五色、五官”，还是五，古人实在太痴迷于这个数了。

为什么呢？五是一个幸运数字吗？非也，这就要讲到数的内容了。

在那之前，还需要讲讲五行的由来。

古代典籍仅有五经之一的《尚书》略有记载：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。

水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。

润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。

而且，这里还把五行和五味对上了。

古人又如何从两仪、四象衍生到五行的呢？没有确切的来由，据说是一位战国*的阴阳家驺衍提出来的。

驺衍每到一个*都大受欢迎，而且带了一大群人。

孔子周游列国也带了一大群学生，可是有时连便饭都吃不到，而驺衍每到一个*则是吃不完的宴会。

可见他的影响有多大，或许就是因为划时代的“五行学说”，就像爱因斯坦提出“相对论”一样。

水火金木土最开始只是“五材”，五种对古人生活最重要的自然素材。

（放在今天可能就是，机电网车钱）《尚书》也有记载，“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生，是为人用”。

我猜测，五行学说的形成经历了很长的时间。

在多年与“五材”朝夕相对的过程中，日久生情，哲学家*发挥想象力，赋予“五材”更多的内涵，如同后人称梅兰竹菊为四君子。

比如老子讲“上善若水。

水善利万物而不争”，孙子则讲“兵无常势，水无常形”。

而某个为了探究自然奥秘，希望解释宇宙起源的哲学家，则以“五材”作为构建理论的基础元素——能被老百姓所理解，通俗易懂，又很符合“五材”的属性。

当然，五行理论很丰富，不只是五材而已。

或许最开始是“四行”，水火金木，与四象、四方、四时都能匹配上。

后面为了配合五方、五时，又把土加了进去。

这种演变也很合理，大概是在进入农业社会后才有的领悟，因为我们人总是追寻远方、仰望星空，可能真的很难意识到脚下立足之地的重要性。

无论如何，我推测慢慢就这样形成了“五行思想”。

五行相生，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，生生不息。

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