儒家思想对我们的文化影响有什么

儒家思想对我们的文化影响有什么？

儒家思想，由孔子创立，脱胎自周朝礼乐传统，以仁、义、礼、智、信、忠、恕、孝、悌、诚等为价值理念，着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系，提倡教化和仁政，抨击暴政，力图重建礼乐秩序，富于入世理想与人道主义精神。

儒家思想在中国存在了几千年，对于中国的政治、经济、文化等各个方面，均产生了巨大的影响。从孔子、孟子，到程颢、程颐、朱熹，再到陆九渊、王阳明，一直到五四运动前后出现的现当代新儒学思潮，处处可以看到儒家思想生生不息的巨大影响力。今天，在某种意义上可以说儒学就是国学（传统文化）的代名词，儒学就是国学的核心与主体。

儒家思想的核心是“仁”，这一价值取向，鲜明的塑造了中华民族生生不息的社会文化心理人格，因此，儒家思想是连同我们当代人在内的主流思想。

01 仁者爱人

有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。父行父道爱其子，子行子道爱其父。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以“仁人”一词与全德之人同义。这种仁爱，也就是明代大儒王阳明所说的“万物一体之仁”，王阳明在《传习录》中这样说道：“夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”也就是说，圣人之心，视天地万物为一体，在圣人眼中，芸芸众生没有什么内外之分、远近之别，众人都是他的兄弟、子女那样的至亲，希望他们全都平安无事、颐养天年，并且能够加以教化、养育，以顺遂圣人以天地万物为一体的仁德、宏愿。这里，王阳明所阐发的，正是具有博大仁爱道德理想的“圣人”，当然也是泛爱黎民苍生的“仁者”。

02 仁者孝悌

《论语》云：“孝弟（弟通“悌”）也者，其为仁之本与？”这里，子女对于父母的爱，称为“孝”；兄弟之间，哥哥对弟弟要关爱，弟弟对哥哥要尊重，这叫“兄友弟恭”。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”儒家的仁爱精神，就是从对父母的孝开始，延伸到对兄弟的悌，对朋友的信，以至于对天下众人广泛的爱，所以说，孝悌，是“仁”德的根本所在，如果连基本的孝悌都做不到，又何以称得上“仁”呢？

03 仁者忠恕

《论语》记载：“仲弓问仁。子曰：......己所不欲，勿施于人。......”孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”由此看来，如何实行仁，在于推己及人。“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，“己之所欲，亦施于人”，这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”（实行仁的方法）。所以说，忠恕之道同时就是仁道，行忠恕就是行仁道。

04 仁者取“义”

义是事之“宜”，即“应该”，它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事，必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。如《孟子》所云：“生，我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”这种舍生取义、杀身成仁的价值取向，正是古往今来无数“仁人志士”崇高道德精神品格的集中体现。

儒家思想对中国的文化影响最深

真正将儒家思想推行的时代是汉武帝时的：“罢黜百家，独尊儒术”开始，之前的先秦时代虽然有孔在不断的游说恢复礼治，但没有成功，因为单纯的礼治已经不符合当时社会的发展了。孔子宣扬的个人修养而言，调强“仁”，孟子强调义。所以先秦时代的儒家思想只能在民间产生一定影响力。需家思想对个人的修为。总体的范畴包括：仁、义、礼、智、信

形成了“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”义，可以产生利，但是要以义为前提，只要符合义的要求，就可以追求利，甚至可以将这条原则上升为治国理政的根本要义。

汉武帝时为什么：“罢黜百家，独尊儒术”，为什么就适合做统治思想？因为儒家是维护君主制度的。这倒是跟法家一样。但法家的维护不讲道理，其手段则无非绝对权威、阴谋诡计和严刑峻法（法家称之为势、术、法）。所以，法家之道为霸道，法家之政为苛政，法家之制为专制，法家之治为刑治。结果怎么样呢？秦帝国二世而亡。儒家则不同，道为王道，政为仁政，制为礼制，治为德治。

也就是说，儒家维护君主制度是讲道理的，也有人情味。这样的统治，人民能够接受。人民能接受，政权就稳固。君主和人民都满意，就双赢。何况儒家学说有着深厚的根基，这就是小农经济、宗法社会和礼乐传统。从这个角度看，儒学成为国家意识形态几乎是不可避免和无法替代的。所以，法家规范的是人民的行为，儒家则是从思想上建立规则。常讲的：“诛心”。

所以，千百年来，中国人民一直是在儒家思想熏陶下生活。包括后续的科举考试也必须是四书五经里的内容和观点。

儒家思想的仁，培养了中国人相互仁爱，与人为善的品格；

儒家思想的义，培养了中国人义字当头，义在利先的观念；

儒家思想的礼，培养了中国人彬彬有礼的行为意识，成就了中国礼仪之邦的美名；

儒家思想的智，培养了中国人崇尚智慧，注重经验的传统；

儒家思想的信，培养了中国人无信不立，童叟无欺的风俗。

儒家思想的忠，培养中国人忠于国家、精忠报国的信念；

儒家思想的孝，培养了中国人孝敬父母、亲爱家人的家风；

儒家思想的温良恭俭让，培养了中国人温和、善良、恭敬、勤俭、不争的民族性格；

儒家思想的中庸之道，让中国人不极端，不偏激，追求做人做事不过分，适可而止；

儒家思想的忠恕之道，让中国人凡事要站在对方角度考虑问题，而不应该唯我独尊；

儒家思想的和而不同，让中国人能够包容任何不同的思想、观点、文化、民族、宗教、风俗，推崇教化的作用，而不是通过武力来强迫。

甭再扯有什么影响了。自从人类进入近代工业文明的历史时期，以儒治国就是死路一条。儒学中没有滋生近代工业文明的一寸土壤，也没有自由、民主、科学的生存空间。

在那个不长的时代，儒学曾经被连根拔起，扫地出门，取而代之的是现代政党的意识形态体系，中国人的精神面貌为之焕然一新。

近几十年，儒学沉渣泛起、死灰复燃，在一片道德与情怀的鼓噪声中，世风日下、道德沦丧……

以中为师一千多年的日本，在鸦片战争爆发后，毅然摒弃以儒学为根基的中华农耕文明，张开双臂拥抱西方近代工业文明——这就是为什么“脱亚入欧”的明治维新大功告成，而同时期的“师夷制夷”、“中体西用”的洋务运动前功尽弃的根本原因。

西方的科学不可能用来维护儒家文明，相反，必将削弱这一文明。——著名历史学家斯塔夫里阿诺斯的观点正确而深刻。

殷鉴不远，好自为之。

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